史威登堡神学著作
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1866.“从埃及河直到大河，幼发拉底河”表示属灵和属天事物的延伸，“埃及河”是指属灵事物的延伸，“幼发拉底河”是指属天事物的延伸，这从“埃及河”和“大河”或“幼发拉底河”的含义清楚可知。这些河表示属灵和属天事物的延伸，这一点从迦南地的含义可以看出来：迦南地是指主在天上和地上的国度，其中只有信的属灵事物和相爱的属天事物。因此，迦南地的边界只表示这些事物的延伸。因为天堂居民根本不知道何为迦南地，何为埃及河，何为大河，幼发拉底河，事实上不知道任何地界是什么；但他们却清楚知道属灵和属天事物的延伸是什么，也知道这些事物的状态的范围和极限。当世人阅读字面上的这些事物时，这些就是他们所想的事物；因此，作为天堂观念基础的文字及其历史意义就消失不见了。
“埃及河”之所以表示属灵事物的延伸，是因为“埃及”表示记忆知识或事实知识，这些知识，连同一个人所拥有的理性概念和深度理解的概念一起构成属灵事物，如前所述(1443节等)。至于“埃及”在内义上表示记忆知识或事实知识，可参看前文(1164, 1165, 1186, 1462节)。“幼发拉底河”表示属天事物的延伸，这一点可从以这条河为边界与迦南地划分开的地清楚看出来；在许多经文中，这些地同样表示属天事物的知识和认知。然而，它因在此被称为“河”、“大河”，故只表示属天事物和关于它们的知识或认知，因为“大河”和“大”论及属天事物。
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904.“神对挪亚说话”表示主与该教会成员的同在，这从圣言的内义清楚看出来。主对每个人说话，因为凡人所意愿和思考的良善和真理都来自主。至少有两个恶灵和两位天使与每个人同在。恶灵激活他的邪恶，而天使则灌输良善和真理。天使所灌输的一切良善和真理都是主的；主以这种方式不断对人说话，只是与这个人说话迥然不同于与那个人说话。对那些让自己被恶灵带走的人来说，主说话时仿佛不在场，或离得太远，以至于几乎不能说祂在说话。但对那些正被主引领的人来说，祂如同一个完全在场的人那样说话。这一点从以下事实足以清楚看出来：没有人能思考任何良善和真理，除非从主。
主的同在取决于一个人爱邻舍和拥有信仰的程度。主就存在于对邻之爱里面，因为祂存在于一切良善中，而不是存在于没有爱的所谓信仰中。没有爱和仁的信是被割裂或分离之物。哪里有结合，哪里必有结合的媒介，这媒介只能是爱和仁。谁都能从以下事实清楚看出这一点：主怜悯每个人，爱每个人，希望让每个人永远幸福。因此，人若缺乏使他怜悯别人，爱他们，希望让他们幸福的那种爱，就无法与主结合，因为他一点也不像祂，决不是祂的形像。以信的名义仰望主，同时却又憎恨邻舍，等于不但站得远远的，而且在他自己与主之间还有一道地狱般的鸿沟；他若想再靠近一点，就会掉进这个鸿沟，因为正是对邻舍的憎恨构成了介于中间的地狱般的鸿沟。
一旦人开始爱邻舍，主就与他同在。主存在于爱中；人拥有爱到何等程度，主的同在就到何等程度；主的同在到何等程度，就在何等程度上对人说话。人只知道他从自己思考；殊不知，他并没有从自己获得一个思维观念，甚至没有获得一个观念的一丝一毫。相反，他通过恶灵从地狱获得邪恶和虚假，通过天使从主获得良善和真理。这就是流注，人的生命，因而其灵魂与身体的相互作用都经由这个渠道而来。从这一切考虑清楚可知“神对挪亚说话”表示什么。祂对某人说是一回事(如创世记1:29; 3:13-14, 17; 4:6, 9, 15; 6:13; 7:1)，而祂对某人说话是另一回事。此处祂“对挪亚说话”表示祂同在，因为现在论述的主题是重生之人，他已经被赋予仁爱。
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